Un peu d'histoire
Au 16ème siècle on pouvait être enterré vivant !
Celui que ne bougeait plus lorsqu'on le pinçait ou qu'on lui infligeait une claque était considéré comme mort.
Il arrivait ainsi que l'on enterre des gens en état de paralysie ou de léthargie.
Au 18ème siècle, les obitoires, chambres mortuaires d'attente sont créées.
Le gardien est relié au défunt par une ficelle munie d'une clochette.
En cas de réveil, le supposé défunt peut sonner. Sauvé !
Au 19ème siècle, on devient plus précis.
La médecine retient l'arrêt respiratoire pour diagnostiquer l'état de mort.
Pour la confirmer on place un petit miroir devant la bouche et le nez.
En l'absence de buée, la personne est déclarée morte.
Au 20ème siècle, l'arrêt cardiaque conditionne le pronostic.
La mort cérébrale détermine la mort.
Elle doit être déclarée par deux médecins à quatre heures d'intervalle.
L'électroencéphalogramme doit être plat pendant vingt minutes.
Ce n'est pas la dernière limite !
Les progrès en réanimation repoussent encore ces frontières.
De nouvelles techniques permettent de récupérer les personnes toujours plus loin.
Les expériences de mort imminente dites : EMI
Ces phénomènes sont plus fréquents qu'on ne croit.
On estime à soixante millions le nombre d'individus ayant connu une mort provisoire.
Toutes peuvent attester qu'il y a une autre vie au-delà de la lumière perçue au bout du tunnel.
C'est à chaque fois le même récit à quelques détails près.
- La sensation de sortir de son corps
- L'expérience d'une forme de conscience où l'espace et le temps n'existent plus.
- La sensation de flotter au plafond, de voir son corps en contrebas.
- Les pensées et les émotions sont captées par télépathie.
Le mort entend des bribes de discussions.
- Un passage existe à travers une sorte de tunnel.
Au bout on peut voir une "lumière" indescriptible et l'Amour ressenti à ce moment-là est ineffable.
- Une entité, un ange ou un proche décédé accueille l'âme avec une infinie bienveillance.
- Le décédé fait "une revue de sa vie" et ressent tout le mal et le bien qu'il a fait aux autres, comme
si c'était à lui-même.
Un retour à la vie qui change tout
Quand une personne revient de cette expérience hors du commun, elle est complètement transformée.
Elle change de vie, se détache des valeurs matérielles.
Ses amis ne la reconnaissent plus.
Aider et aimer les autres deviennent son principal moteur d'existence.
Elle aura souvent besoin d'exprimer un talent artistique, de développer son intuition, ses capacités médiumniques ou télépathiques.
Malgré tout, il nous est difficile d'y croire.
Notre héritage culturel nous le répète : on ne revient pas après la mort !
La plupart des médecins évacuent cette possibilité.
Il nous reste quelques tentatives d'explications du processus de la mort pour apprendre à mieux
l'accepter et comprendre ce qui arrive à notre âme lorsque nous partons.
Un sujet tabou
La société occidentale évite obstinément d'aborder le sujet de la mort.
Son obsession pour la nier crée seulement une grande agitation quand celle-ci survient. La mentalité occidentale place l'âme en un lieu déterminé au moment de la disparition physique.
Nous allons au ciel, dans un lieu situé quelque part dans l'espace.
Ça peut paraître puéril mais c'est ce que croient des millions de personnes depuis des centaines d'années.
Qu'arrive-t-il à l'âme à sa sortie du corps ?
Dans les conditions normales, le mourant expérimente habituellement une paralysie progressive de ses sensations corporelles.
Dans la plupart des cas ce délabrement physique est une exacerbation des sensations physiques induisant
une grande lucidité et même de la clairvoyance.
Le moribond se détache peu à peu de son corps et attend que l'âme se revête de son corps astral constitué
d'une matière très subtile.
En quittant le corps physique, l'âme plonge dans un rêve profond identique à celui du fœtus dans le ventre maternel.
Il se prépare à naître au monde astral et cela demande un temps d'adaptation à ses nouvelles conditions.
À ce stade l'âme repose en paix.
Cependant les émotions intenses d'amour, de haine, les tâches inachevées sur Terre ou l'impossibilité
de rompre avec les êtres laissés derrière elle peuvent produire de l'inquiétude au point d'être de nouveau attiré sur Terre.
Cela retarde sa croissance et son évolution.
L'on dit que les âmes mourant accidentellement se trouvent pendant un temps éveillées et en pleine possession de leurs capacités intellectuelles.
De fait, elles ne sont pas conscientes d'être mortes ni qu'elles quittent leur corps physique.
Heureusement, il y a des âmes qui se trouvent dans des états supérieurs qui apportent leur aide et les veillent jusqu'à leur sommeil définitif.
Le principe de la récompense et de la punition
En plongeant dans son sommeil, l'âme voit sa vie défiler devant elle.
Pendant à peine une seconde, les scènes de sa vie passée lui reviennent.
La mémoire inconsciente dévoile ses secrets sans rien cacher.
C'est à ce moment qu'elle comprend la signification de sa vie et peut se juger de façon impartiale.
Toutes les actions de la vie passée s'impriment dans la conscience de l'âme.
Ciel et Enfer se trouvent à l'extérieur et accueillent les âmes selon leur valeur.
Cinq étapes pour accepter la mort*
Les étapes se succèdent en se remplaçant l'une l'autre ou peuvent parfois coexister.
Leur durée varie d'un individu à l'autre.
1- La négation
Face au diagnostique de la maladie et devant le pronostic de mort, la personne nie être concernée.
2- La colère
Le patient en phase terminale se rend compte de la gravité de la situation, se transforme en une personne irascible, montrant du ressentiment envers ceux qui ont la santé.
Il ressent une grande injustice.
Apparaissent les récriminations sur sa situation auprès de sa famille, du personnel soignant, du médecin.
3- Le Pacte et la Négociation
Le malade essaie de négocier sa vie.
Il tente d'établir un accord, généralement avec Dieu.
Cet accord débouche sur une série de promesses de changer, de devenir meilleur.
Des actions sont entreprises, preuves de sa sincérité.
4- La dépression
Elle survient quand les accords et les promesses ne fonctionnent pas et que l'échéance approche.
Le patient fait le bilan des choses inachevées du passé et celles qu'il ne pourra pas réaliser.
Son insensibilité, sa colère et sa rage font place à une grande sensation de perte.
C'est le désespoir et avec lui surgit la phase dépressive.
5- L'acceptation
Après différentes étapes, arrive le moment au cours duquel le mourant considère son " destin " sans déprime ni joie.
La dépression finit d'être un problème et le malade peut affronter la mort avec calme et tranquillité.
L'appui familial doit alors l'aider à éliminer les sentiments négatifs et les peurs.
Saluons ces personnes qui entourent et soutiennent les mourants et les accompagnent dans leur fin de vie.
Retrouvez l'une d'entre elles sur le blog acoupdelles :
Elisabeth Kübler-Ross auteur des cinq étapes pour accepter la mort.
Dans la seconde partie découvrez une vision orientale de la mort et le principe de la réincarnation.
" La réincarnation, y croire ou pas "
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Clem
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